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和平：中國傳統(tǒng)政治文化之取向
【內容提要】縱觀中國幾千年政治文化史，和平主義始終是貫穿其中的命脈與價值取向。這亦可從馬克斯·韋伯和羅素等西方大家的論著中窺見一斑。這一取向是自然環(huán)境和社會環(huán)境因素共同培育與形塑的結果。【英文摘要】Asurveyofthethousandsofyearsof
我國著名散文家余秋雨先生，在對世界四大文明的發(fā)祥地考察后曾表達過這樣一個觀點：中華文明為什么沒有像古埃及文明、古巴比倫文明那樣，在時間和空間的無限中銷聲匿跡而綿延不絕、延展至今?其原因之一是整個社會沒有形成一種遠征的力量。[1]近年來，隨著中國國際地位的日益提高，海外出現(xiàn)了一種“中國威脅論”論調�！洞髧呐d衰》一書的作者保羅·肯尼迪撰文，稱全球化將使中國受益，反過來威脅美國的地位，“美國現(xiàn)在擁有不可撼動的世界霸主地位”，但“不能在本世紀續(xù)寫榮耀”，理由是中國可能趕上來。耶魯大學商學院院長杰弗禮·加騰(JeffreyGarten)在《商業(yè)周刊》上撰文指出：世界經濟對中國這個“世界工廠”的依賴，已經到了危險的地步。一旦中國經濟受到戰(zhàn)爭、恐怖襲擊、社會動亂、自然災害的打擊，美國經濟的“生命線”就可能被掐斷。針對這一論點，一些中國學者也紛紛撰文指出：中國“是一個愛好和平的民族”，中國國勢日盛，對他國的土地與資源并無染指之心，所想的只是維護本國的合法權益。而且回顧歷史，中國式的戰(zhàn)略文化和戰(zhàn)略思維，一直是指向和平的�！坝H鄰善友，國之寶也�！盵2]和平主義精神便顯而易見。不過，這種和平主義的宣講也招致了許多學者的反駁�？v觀整個中國歷史，崇尚和平的事實固然很多，可相反的事實也不勝枚舉。許多研究中國文化的海外學者和西方學者，可以贊揚中國人的深刻、廣闊、單純、恬靜、勤儉等美德，似乎還很少承認中國是一個和平之邦。[3](P34)特別近代以來，中西雙方的接觸常常是通過戰(zhàn)爭形態(tài)表現(xiàn)出來的。義和團運動之后，中國文化在西方所得的一點“好感”，被一掃而空，很多西方學者都認為中國是一個“野蠻”、“殘忍”的民族。至此，也易于得出一個結論：恐怕實在難有這樣的民族和國家，天生就喜好和平。
一
然而近讀德國著名社會學家馬克斯·韋伯的《儒教與道教》和英國大哲學家羅素的《中國問題》以及相關資料，然后重溫了中國數(shù)千年文明史，對這一問題便有所厘清：中華民族實在是一個崇尚和平的民族，中國傳統(tǒng)政治文化的取向，一直是和平主義的。中國傳統(tǒng)政治文化，是中華民族在長期歷史發(fā)展過程中逐漸積累而沉淀下來的精神財富，體現(xiàn)了中華民族的精神，存在于民族大眾的心理的、知識的、生活的結構之中，并通過人們的政治社會化過程而得以延續(xù)。盡管這種延續(xù)隨著歷史條件的變化和各民族間的文化交流與融合而有所發(fā)展、嬗變，但中華民族政治文化的主流仍綿延不斷地得以保持。被譽為“世紀的智者”的大哲學家羅素，曾于1920年至1921年間，在中國進行了長時間的講學，講學完成之后，他根據在中國的所見所聞，寫成了《中國問題》一書。書中說中國人向以博大的文化為榮，而中國文化的核心精神在于追求自由而非支配別人。正如羅素所言：“他們追求的只是自由，而不是支配……中國雖是兩千年帝國的后裔，然而對帝國的熱衷卻已極其淡漠了�！盵4](P154)在這種文化熏染下的中國人非常驕傲，以致驕傲到不屑于打仗的程度。誠如羅素所言，“如果在這個世界上有驕傲到不屑于打仗的民族，那就是中國”[4](P154)。按羅素先生的意思自然是中國人愛好和平已習而成癮。中國歷史上雖征戰(zhàn)連綿，但老百姓是天生愛好和平的。羅素接著論證了這一個觀點：“我不知道哪國的詩人會像白居易那樣，塑造了一個自殘?zhí)颖艿男卤麄兒推街髁x扎根于深思熟慮的觀點，事實上扎根于他們不愿意改變任何所見到的一切�！盵4](P154)馬克斯·韋伯也表達了同樣的觀點，他指出：“中國盡管戰(zhàn)事頻仍，但進入歷史時代后，即逐漸成為和平化的世界帝國�！盵5](P30)韋伯首先承認，中國文化的發(fā)展最初是以純粹默武主義為標志的。但隨著文官當政，意識形態(tài)自然地轉向和平主義。[5](P32)因此，和平主義自有文明史以來，基本上是中國傳統(tǒng)政治文化的重要脈絡。
綜觀中國歷史，除卻一些失常的行為，中國政治文化之崇尚和平，也是千真萬確的事實。在中國與異族的戰(zhàn)爭中，多半是因異族入寇，我方才起而抗戰(zhàn)；抗戰(zhàn)勝利，亦能適可而止，以窮兵默武為戒。中國自秦以來屢筑長城就是明證：長城是由歷史命運鑄成的一座巨大的紀念碑，它代表防御和不出擊，是積淀著一種內向防范型文化的深厚思想的事物。西漢時，有個叫陳湯的，他以單車之使，攻克了西域匈奴遺族這支強敵，回到朝內，不但得不到英雄式的歡迎，還受到種種責難。就是因為中國有“興滅國，繼絕世”的理想，這理想便代表一種崇高的和平精神。[6]并且，中國人至少在士人階級，是向不崇拜英雄的。成吉思汗，曾橫掃歐亞兩洲，英雄氣概，史無前例，然最終也落得個“只識彎弓射大雕”的評價。同時，中國歷史上的名將，立大功，建大業(yè)，但重文輕武的傳統(tǒng)始終沒變。在歷史上能不朽的軍事人物，也往往因其有儒將之風，國人視班超高于李廣、衛(wèi)青，其故在此。馬克斯·韋伯也曾指出，武人在中國被鄙視，就像在英國亦受過200年的蔑視一樣，一個有教養(yǎng)的士人是不會在社交場合中與武官平起平坐的。[5](P137)重文輕武的傳統(tǒng)，雖曾使中國流于文弱，但正是這文弱之氣，成就了中國和平主義之源。
二
任何精神氣質的獲得，都離不開具體的土壤。和平主義作為中國傳統(tǒng)政治文化的精神特質，更離不開自然環(huán)境和社會環(huán)境的制約。
(一)自然環(huán)境的影響
自然環(huán)境是人類賴以生存和發(fā)展的物質基礎，當然也是人類意識或精神形成的基礎。地理環(huán)境對人類和人類社會有一定的決定作用，雖然這種作用不是唯一的也不是最終的。隨著生產力的提高和生產方式的多樣化，人們開始能動地利用地理環(huán)境，于是地理環(huán)境對人類具體活動的決定作用就逐漸減輕。生產力越發(fā)達，人類對地理的利用能力程度越大也越深，但這一切都是以地理環(huán)境所提供的條件為前提的。
中國的地理位置比較優(yōu)越，大部分領土處于北溫帶，氣候溫和，雨量充沛，為發(fā)展農業(yè)提供了最適宜的條件，我國黃河中下游很早就形成了大片的農業(yè)區(qū)，形成了獨具特色的黃河文明。與西方的大海文明即藍色文明相比，黃河文明是一種大陸文明。占主導地位的傳統(tǒng)政治思想是建立在農業(yè)生產基礎上的。農業(yè)的重要地位決定了中國傳統(tǒng)政治文化對人與自然和諧統(tǒng)一的重視。西方政治文化強調人要征服自然、改造自然，才能求得自己的生存和發(fā)展，而中國古代思想家地主張“天人合一”。天人合一思想的實質，就是強調人的行為與自然協(xié)調。由這種地理環(huán)境決定的思想長期實踐的結果，是實現(xiàn)對完滿和諧的和平精神的追求。
(二)社會環(huán)境的制約
社會環(huán)境的制約主要包括以下幾個方面：
1.經濟基礎
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