《負(fù)傷的治療者》讀書筆記2000字
[1]
關(guān)鍵在于后現(xiàn)代人缺乏歷史感，而歷史感對富有創(chuàng)造性的生活來說至關(guān)重要。后現(xiàn)代人覺得自己從歷史中被抽離出來，唯有此地此在的那一刻是有意義的。對于后現(xiàn)代人而言，生活好似斷弦之弓，無法射箭。在失序的狀態(tài)中，他日漸麻木，既沒有憂愁，也沒有喜樂，而這本是人類普遍具有的生存感受。他感受到的只是冷漠和厭倦。只有當(dāng)一個人深具歷史責(zé)任感和未來擔(dān)憂感時(shí)，才會產(chǎn)生希望或失望等感受，可當(dāng)他認(rèn)為自己只是極其復(fù)雜的技術(shù)官僚體制下的犧牲品時(shí)，就會產(chǎn)生游離之感，從當(dāng)下的這一刻游離到另一刻，于是人生就成為無數(shù)事件偶然隨機(jī)的排列組合。
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現(xiàn)代人面對這種種沖擊，如果試圖在其中找出意義，就無法自我欺騙，因?yàn)槿魏我环N單一的思想理論或者意識形態(tài)都無法整合這些互相沖突的生存圖景，更無法以某種統(tǒng)一的人生視角來統(tǒng)籌之。
“后現(xiàn)代文化影響下的極度流動性”要求后現(xiàn)代人能夠越來越接納這種瞬息萬變的流動性，保持兼容并包的開放態(tài)度，心甘情愿也心平氣和地生活在碎片化圖景中，因?yàn)檫@似乎是對當(dāng)下特定情境的最好回應(yīng)。但頗為吊詭的是，當(dāng)我們完全沉浸在周遭情境那種千變?nèi)f化的即興式印象時(shí)，反而會產(chǎn)生如醉如癡的興奮之感，而非冷靜之感。
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這種支離破碎的意識形態(tài)，使后現(xiàn)代人不致變成狂熱分子，為其信念獻(xiàn)身，或者借其信念殺人。只要某種理念聽起來不錯，他們就愿意去體驗(yàn)，因而很容易接受新事物。他們不會覺得其他意志信念是一種威脅，反倒將之視為可以去挖掘的新思想資源，也借此機(jī)會去檢驗(yàn)自己舊有的信念。
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沒有什么要緊事是值得全力以赴的，沒有理想，沒有計(jì)劃，沒有激動人心的奮斗目標(biāo)，沒有刻不容緩的任務(wù)。彼得不會因著各種價(jià)值觀的沖突而掙扎，沒有沮喪，沒有自殺傾向，也沒有憂慮。他對任何事都不抱希望，卻也不至于失望。
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無論我們?nèi)绾谓缍ㄟ@種“超驗(yàn)式體認(rèn)”的方式，無非都是人嘗試超越現(xiàn)世凡俗之境，遠(yuǎn)離日常性存在的不真實(shí)狀態(tài)，向上攀升進(jìn)階，經(jīng)過一層、二層、三層甚至多層修煉，直至進(jìn)入一種更廣袤的視域和境界，好讓自己能夠體驗(yàn)何為真實(shí)。通過這種體驗(yàn)，他能夠擺脫自身的冷漠感，直抵生命深處的激流。
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耶穌是革命主義者，但不是極端革命分子，因?yàn)樗o出的不是一套意識形態(tài)，而是自己的生命；耶穌也是神秘主義者，但不是離群索居的隱士，雖然他與上帝相交如此密契，卻不會因此對邪惡世道袖手旁觀，反而直陳社會流弊，被當(dāng)作反叛分子迫害致死，大大震撼了他所處的那個時(shí)代。從這個意義上而言，他仍舊是后現(xiàn)代人得蒙釋放，得享自由的那條“道路”。
[7]
看透了成人世界后的年輕人如此宣宣告：
我在外面，望著里面，
看到什么呢？
太多混亂，太多幻象，
密密麻麻包圍我。
你不要控制我，
你不要強(qiáng)迫我，
這只會干擾我心情。
也不要指教我，
也不要引導(dǎo)我，
這只會浪費(fèi)我時(shí)間。
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他們正面臨新的危機(jī)：成為自己這一代的俘虜。里斯曼指出：“長輩的權(quán)威瓦解之際，年青一代卻越來越被朋輩所左右……成人的操控消失之后，年青一代的互相操控則日益加劇。”
[9]
很多有同情心的成人也誤解了年輕人的初衷。在一篇有關(guān)校園激進(jìn)學(xué)生的文章里，里斯曼指出：
很多成人怕給人守舊或古板的印象，于是站在年輕人的陣營中，卻并不了解年輕人的兩難困境。他們這樣做不但于事無補(bǔ)，反而給年輕人帶來更大的壓力。我預(yù)料一些自以為站在學(xué)生一邊的老師，特別是那些過去特別放任自流的老師，一旦學(xué)生們恩將仇報(bào)，定必會遭受沉痛打擊。
[10]
牧者的任務(wù)就是發(fā)現(xiàn)每個人身上的潛能，并帶領(lǐng)他們?nèi)谌敫蟮娜后w。而牧職的危險(xiǎn)則是，牧者雖有一雙明察秋毫的慧眼，但容易更多定睛在對事情的深謀遠(yuǎn)慮上而非定睛在對個人的憐憫體恤上。如果牧者認(rèn)為只要裝備有加、訓(xùn)練有素，就能解決一切牧養(yǎng)問題，那么，他們必然會精疲力竭，其挫敗感和失落感將遠(yuǎn)甚于以往時(shí)代的牧者。更多的教牧訓(xùn)練和神學(xué)裝備只是必要而非充分條件。正如饑餓之人需要更多面包，但當(dāng)你遞給對方面包時(shí)毫無憐憫心，不會播下和平，只會播下爭斗，不會播下喜樂，只會播下冷漠。同樣，缺乏愛心的牧養(yǎng)技巧，會使饒恕變成一種演戲，使天國變成一場騙局。
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當(dāng)醫(yī)生的手觸碰他，觸碰的只不過是一具不能說話、已放棄配合救治的軀體。他沒有強(qiáng)烈的求生欲望，但也不會心平氣和地面對死亡。在醫(yī)生的手術(shù)刀下，哈里森先生只是一具無名無姓、無力身還，不再正常運(yùn)轉(zhuǎn)的軀體而已。
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他應(yīng)當(dāng)推翻哈里森先生這一危險(xiǎn)的結(jié)論：“沒什么事，也沒什么人在等著我。”消除其自怨自憐的情緒，并且還要當(dāng)頭棒喝，以擊碎這一錯誤的自我認(rèn)知：“看著我，再說一遍……你看看我的眼神就知道你錯了……我就在這里，我在等著你……明天，后天，我都會在這里……我知道你不會讓我失望的。”
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假如哈里森先生恢復(fù)知覺后來到了車站，茫茫人海中，蕓蕓眾生穿梭如織，卻沒有誰揮一揮手，露出熟悉的笑容走近他，歡迎他健康歸來，那么，哈里森先生絕對沒有理由愿意從麻醉中醒過來。但約翰卻大有可能成為那個在等候的人，成為那個挽救哈里森先生生命的人。因?yàn)楣锷壬鷷䴙榱思s翰而珍惜生命，這本身就是一個投桃報(bào)李的禮物。
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“我會等候你”的.意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于“如果你挨過手術(shù)，我會再與你一起”，因?yàn)楦緵]有什么“如果”可言。
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真切的關(guān)愛意味著：此時(shí)此刻，哈里森先生是唯一重要的人。為了他，我甘愿將其他事務(wù)、定好的約會和籌備已久的會議暫擱一旁，不是因?yàn)檫@些事情不重要，而是相對于哈里森先生的痛楚，它們已變得不那么迫切。真切的關(guān)愛能使我們體驗(yàn)到，對于那些孤獨(dú)的人而言，牧者尋找“走失的迷羊”，不是錦上添花，而是實(shí)在是雪中送炭的服侍。
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哈里森先生并不是滿懷苦毒和敵意，拒絕牧者幫助的那種人。借著真正的牧養(yǎng)，他應(yīng)該活出真理：人要有尊嚴(yán)地面對死亡，并且主動擺上生命，而非毫無知覺地放棄生命。一個牧者可以在哈里森先生粗鄙和苦澀的言談之中，聽出一個徘徊在死亡邊緣之人的求救聲，他呼喚一個與他一同面對生死的人。
他們在危難中相遇，并非偶然事件，而是一種契機(jī)，可以讓他們?nèi)グl(fā)現(xiàn)人心的基本追尋。然而，只有一個深信生命有價(jià)值和意義的人才能聽到這一召喚，他知道生命不是寂然不變的，而是在人與世界不斷相遇中自我呈現(xiàn)的奧秘。
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彌賽亞與窮人坐在一塊，每次只包扎一處傷口，同時(shí)也在等候別人需要他的時(shí)刻。牧者也是一樣，因?yàn)樗娜蝿?wù)是讓別人看到傷口被包扎的第一道痕跡，所以他必須小心翼翼地包扎自己的傷口，同時(shí)等待別人需要他的時(shí)刻。
他蒙召成為負(fù)傷的治療者，既要醫(yī)治自己的傷口，同時(shí)也要時(shí)刻準(zhǔn)備醫(yī)治別人的傷口。他既是負(fù)傷者，也是醫(yī)治者。
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牧職是一項(xiàng)非常具有挑戰(zhàn)性的服侍，它不容許人活在此在不朽和此生圓滿的幻象中，它必須不斷提醒眾人：他們是殘缺的，是有限的，同時(shí)也告訴他們，一旦認(rèn)清這種處境，拯救就隨之而來。
但牧者不能拯救任何人，牧者只能以舍己之心成為恐懼之人的引導(dǎo)者。但吊詭的是，就是在這引導(dǎo)之中，盼望的第一縷曙光出現(xiàn)了。因?yàn)楫?dāng)痛苦被共同擔(dān)當(dāng)時(shí)，痛苦就不再讓人軟弱無力，反而讓人奮勇向前，我們就能理解，這才是拯救之道。我們不必逃避痛苦，卻可以化痛苦為力量。那么，絕望就會變成盼望。
借著這共同的追尋，彼此的殷勤款待進(jìn)而形成了群體。我們一同坦承自身的殘缺，也一同持守永生的盼望。這樣，合一的群體就誕生了。
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