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《孟子》經(jīng)典語(yǔ)錄
《孟子》為記述孟子思想的著作，完成于戰(zhàn)國(guó)中后期。此書的來(lái)歷有各種不同的說(shuō)法，司馬遷等人認(rèn)為是孟子自著，其弟子萬(wàn)章、公孫丑等人參與;趙岐、朱熹、焦循等人認(rèn)為是孟子自著;韓愈、蘇轍、晁公武等人認(rèn)為是其弟子萬(wàn)章、公孫丑等人追記，但目前學(xué)術(shù)界較采用司馬遷等人的說(shuō)法。下面是yjbys小編為大家?guī)?lái)的《孟子》經(jīng)典語(yǔ)錄的知識(shí)，歡迎閱讀。
《孟子》經(jīng)典語(yǔ)錄
惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。
同情心就是施行仁的開始;羞恥心就是施行義的開始;辭讓心就是施行禮的開始;是非心就是智的開始。仁、義、禮、智是四個(gè)初始，就像我本來(lái)就所具有的,人有這四種開端，就像他有四肢一樣。
孟子的四端說(shuō)，是他性善論的依據(jù)，也是其所有學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)所在。孟子還說(shuō)，“無(wú)惻隱之心，非人也;無(wú)羞恥之心，非人也;無(wú)是非之心，非人也。”
前段時(shí)間有個(gè)人問(wèn)我，“孟子為什么這么喜歡罵人?”我有些不解，他又說(shuō)，“‘無(wú)惻隱之心,非人也’這不是罵人是什么!”這里給大家澄清一下，孟子說(shuō)“人之有四端，尤其有四肢”，也就是說(shuō)孟子認(rèn)為，人都有惻隱之心、羞惡之心、辭讓知心、是非之心。
“無(wú)惻隱之心，非人也;無(wú)羞恥之心，非人也;無(wú)是非之心,非人也。”這幾句話是說(shuō)，惻隱之心、羞惡之心、辭讓知心、是非之心是人和其他非人的動(dòng)物、植物等的根本差別!若是把這理解成孟子罵人，真是有些滑稽了!
我善養(yǎng)吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道;無(wú)是，餒也。
我善于培養(yǎng)我擁有的浩然之氣。那浩然之氣，最宏大最剛強(qiáng)，用正義去培養(yǎng)它而不用邪惡去傷害它，就可以使它充滿天地之間無(wú)所不在。那浩然之氣，與仁義和道德相配合輔助，不這樣做，那么浩然之氣就會(huì)像人得不到食物一樣疲軟衰竭。
這就是孟子最著名的“養(yǎng)氣”說(shuō)!后來(lái)養(yǎng)氣說(shuō)從人格的發(fā)展到文章上，成為了影響很大的“養(yǎng)氣”美學(xué)。
沒(méi)有規(guī)矩，不成方圓。
不用圓規(guī)和曲尺，就不能正確地畫出方形和圓形。
孟子說(shuō)，即使有離婁那樣好的視力，公輸子那樣好的技巧， 如果不用圓規(guī)和曲尺，也不能準(zhǔn)確地畫出方形和圓形;即使有師曠樣那樣好的聽力，如果不用六律，也不能校正五音;即使有堯 舜的學(xué)說(shuō)，如果不實(shí)施仁政，也不能治理好天下。
所以說(shuō)，只有好心，不足以治理政治;只有好辦法，好辦 法不能夠自己實(shí)行起來(lái)。
雖有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。
即使是天下最容易種植與生長(zhǎng)的植物，將它曝曬一天，再凍它十天的話，也沒(méi)有能夠順利地活下來(lái)的。
“一曝十寒”比喻某些人待人接物的態(tài)度飄搖不定，忽冷忽熱，無(wú)法善始善終，結(jié)果就算是最容易辦成的事，也無(wú)法辦成。現(xiàn)實(shí)生活中，很多人并不缺乏做事的才能，卻常常一事無(wú)成，分析他們失敗的根源，往往是因?yàn)樗麄內(nèi)狈Τ种院愕囊庵竞蛨?jiān)持不懈的毅力。學(xué)習(xí)知識(shí)，貴在持之以恒。積善成德，也貴在持之以恒。
“若有恒，何必三更眠五更起;最無(wú)益，莫過(guò)一日曝十日寒”這幅著名的對(duì)聯(lián)就是從孟子這里來(lái)的。
心之官則思，思則得之，不思則不得也。
孟子說(shuō)，心這個(gè)器官則有思考的能力，一思考就會(huì)有所得，不思考就得不到。這是上天特意賦予我們?nèi)祟惖?。所以，首先把心這個(gè)身體的重要部分樹立起來(lái)，其它次要部分就不會(huì)被引入迷途。這樣便可以成為君子了。
眼睛耳朵這類器官不會(huì)思考，所以被外物所蒙蔽，一與外物相接觸，便容易被引入迷途。在古希臘，有個(gè)哲學(xué)家為了專心思考，自己把眼睛刺瞎了。為的就是不受外界雜亂信息的干擾!
生于憂患而死于安樂(lè)也。
孟子里面舉了好多的例子，舜從田野耕作之中被起用，傅說(shuō)從筑墻的勞作之中被起用，管仲是從監(jiān)獄里走出來(lái)的宰相，百里奚本來(lái)是個(gè)奴隸，后來(lái)做了宰相。
“生于憂患，死于安樂(lè)”，一反一正，相輔相成地說(shuō)明了同一人生哲理的兩面。既不使人因正面說(shuō)教而感沉悶，又不為邀人眷顧而故發(fā)驚人之談;既娓娓動(dòng)聽，又給人警策;既不庸，又不妄。
仁者無(wú)敵。
孟子說(shuō)，施行仁政的君王，必然贏得民眾的擁戴;上下一心，眾志成城，是無(wú)人可敵的。如《孫子兵法》中說(shuō)“上下同欲者勝”。施行仁政是“因”，上下同欲是“果”。或者說(shuō)：施行仁政，是實(shí)現(xiàn)“上下同欲”的必由之路。
魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也。
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，那么我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命是我所想要的，正義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到，那么我寧愿犧牲生命而選取大義。
孟子在本篇中對(duì)舍生取義精神的頌揚(yáng)，對(duì)“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的批判，對(duì)后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準(zhǔn)則，把“富貴不能淫”奉為道德的規(guī)范，對(duì)國(guó)家和民族作出了貢獻(xiàn)。
南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō)：“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青。”現(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō)：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。
老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。
第一個(gè)老師動(dòng)詞，奉老、養(yǎng)老的意思，第二和第三個(gè)老是名詞，老者的意思;第一個(gè)幼是動(dòng)詞，養(yǎng)育幼兒的意思，第二和第三個(gè)幼都是名詞，幼兒、幼小的意思。
這句話的核心，可以說(shuō)是推己及人，就是《論語(yǔ)》里面的忠恕之道。一些宗教將博愛(ài)，愛(ài)全人類。孟子這里并非不講博愛(ài)，只是說(shuō)，博愛(ài)要由近及遠(yuǎn)。我們很難想象一個(gè)連自己家人都不愛(ài)的人，會(huì)去愛(ài)別人!
水性無(wú)分于東西，無(wú)分于上下乎?人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。今夫水，搏而躍之，可使過(guò)顙;激而行之，可使在山。是豈水之性哉?其勢(shì)則然也!人之可使為不善，其性亦猶是也。
水的確無(wú)所謂向東流向西流，但是，也無(wú)所謂向上流向下流嗎?人性向善，就像水往低處流一樣。人性沒(méi)有不善良的，水沒(méi)有不向低處流的。
當(dāng)然，如果水受拍打而飛濺起來(lái)，能使它高過(guò)額頭;加壓迫使它倒行，能使它流上山崗。這難道是水的本性嗎?形勢(shì)迫使它如此的。人也可以迫使他做壞事，本性的改變也像這樣。
天時(shí)不如地利，地利不如人和。
天、地、人三者稱為三才。《孟子》里面主要是從軍事的角度來(lái)分析論述天時(shí)、地利、人和之的。天時(shí)地利，比不上人和。
我們做事也是這樣，占到天時(shí)和地里固然是好，但是沒(méi)有必要去迷信這個(gè)，非得要求天時(shí)地利，更為重要的因素是人和，占到了天時(shí)地利，卻沒(méi)有人和，事情也是不可能成功的。相反，人和往往可以彌補(bǔ)天時(shí)和地利上的不足。
民為貴，社稷次之，君為輕。
孟子說(shuō)：“百姓最為重要，國(guó)家其次，國(guó)君為輕。明太祖朱元璋讀到《孟子》的這些話的時(shí)候，非常震動(dòng)。
他深感孟子的類似的話會(huì)動(dòng)搖皇權(quán)，讓人把《孟子》不利于皇權(quán)的章節(jié)都刪掉，最后刪了一百多處，成了一本《孟子節(jié)文》。各位看官，如果還有人說(shuō)，《孟子》是講封建專制的，就把這事告訴他。
殺一無(wú)罪非仁也，非其有而取之非義也。
殺一個(gè)無(wú)罪的人，是不仁;拿了不是屬于自己的東西，就是不義。
惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。
只有道德高尚的仁人，才應(yīng)該處于統(tǒng)治地位。如果道德低的不仁者處于統(tǒng)治地位，就會(huì)把他的罪惡傳播給群眾。
《孟子》一書里還說(shuō)道，“賢者在位，能者在職”“尊賢使能，俊杰在位。”意思相近。孟子的這種思想，與《莊子》中所說(shuō)的“內(nèi)圣外王”以及柏拉圖所說(shuō)的“哲學(xué)家當(dāng)為王”的思想頗有異曲同工之妙。都是說(shuō)，道德高的、有學(xué)識(shí)的圣賢應(yīng)該掌握政治上的權(quán)利。
夫人必自侮，然后人侮之;家必自毀，而后人毀之;國(guó)必自伐，而后人伐之。
這句話是在強(qiáng)調(diào)內(nèi)因的作用。人一定是自己輕侮自己，別人才會(huì)有輕侮你的想法和舉動(dòng)。一個(gè)家和一個(gè)國(guó)家，都是這樣。
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